Третий пол в традиционных и современных культурах (проспект монографии)
Добавлено: 12 авг 2025, 12:15
Проспект монографии. Третий пол в традиционных и современных культурах
Историко-культурный, религиозный и философский анализ
Оглавление
Аннотация
Введение
1. Культурные формы третьего пола
1.1. Южная Азия
1.2. Океания
1.3. Северная Америка
1.4. Скифия
1.5. Европа
1.6. Африка
1.7. Индонезия
1.8. Оман и Канада
2. Религиозные и философские контексты
2.1. Индуизм
2.2. Буддизм
2.3. Шаманизм Сибири
2.4. Христианство
2.5. Греко-римская античность
2.6. Древний Египет
3. Духовность и третий пол
4. Искусство, литература и медиа
4.1. Литература
4.2. Изобразительное искусство
4.3. Медиа
5. Современное признание и правовой статус
6. Россия: исторический пример
7. Третий пол, гендерная идентичность и сексуальная ориентация
7.1. Третий пол и гендер
7.2. Третий пол и трансгендерность
7.3. Третий пол и сексуальная ориентация
Заключение
Библиография и источники
Представляю вашему вниманию проспект монографии — подробный план-проект научной работы на тему «Третий пол в традиционных и современных культурах».
Эта работа является результатом исследования, затрагивающего исторические, религиозные, культурные и социальные аспекты этого явления. Моя цель — систематизировать знания, выйти за рамки привычной бинарной модели и показать, насколько разнообразен гендерный спектр в мировой культуре.
Аннотация
Настоящий проспект монографии представляет собой междисциплинарное исследование феномена третьего пола в традиционных и современных культурах. В работе рассматриваются этнографические примеры из Южной Азии, Океании, Северной Америки, Европы, Африки, Индонезии, Омана и Канады, а также религиозные и философские контексты индуизма, джайнизма, буддизма, шаманизма, христианства и античных культур. Особое внимание уделено разграничению понятий «третий пол», «гендерная идентичность» и «сексуальная ориентация», а также духовной роли представителей третьего пола, их отражению в искусстве, литературе и медиа, современному правовому признанию и социальным вызовам. Проспект монографии завершается анализом исторического примера из России и предлагает выводы о необходимости переосмысления гендерной нормы в глобальном контексте.
Введение
Для разных культур или отдельных лиц третий пол может пониматься различно: как промежуточное состояние между мужчиной и женщиной; как состояние бытия («дух мужчины в теле женщины»); как состояние отрицания обоих полов; как способность пересекать, перетекать или изменять пол; как другая категория, вообще не зависящая от категорий «мужчина» и «женщина».
Термин используется для описания специфических идентичностей в ряде современных и традиционных культур: хиджра в Индии, Бангладеш и Пакистане; фаафафине, факалеити, маху, вакавахине, акаваине в Полинезии[1]; катой в Таиланде; бердаши в культуре индейцев Северной Америки; мукси в Мексике[2]; чибадос, эштайм, машога, мангаико в Африке[3][4][5]; клятвенные девственницы в Албании; вирджины в Черногории; фемминиелли в неаполитанской традиции Италии[6]; бакла на Филиппинах[7]; вария, биссу, калалаи, калабаи в бугийской культуре Сулавеси в Индонезии[8][9][10]; ханиты в Омане[11]; сипиники в культуре инуитов в Канаде[12][13] и других.
В современном западном обществе также рассматриваются ряд трансгендерных и интерсекс идентичностей: гендерквир, шимейл, бигендер и т. д.
1. Культурные формы третьего пола
1.1. Южная Азия
В Южной Азии третий пол имеет глубокие исторические и религиозные корни. Наиболее известная группа — хиджра, существующая в Индии, Пакистане и Бангладеш. Хиджра могут быть интерсекс, трансгендерными или небинарными людьми. Они традиционно выполняют ритуальные функции — благословляют новорождённых и молодожёнов, участвуют в религиозных праздниках. Их статус закреплён юридически: в Индии с 2014 года третий пол признан официально[14].
В индуистской философии существует понятие тритья-пракрити — «третья природа». Оно встречается в таких текстах, как Камасутра[15], Ману-смрити[16], Махабхарата[17], Сушрута-самхита[18]. Эти тексты описывают людей, не вписывающихся в бинарную модель пола, включая трансгендерных, интерсекс и гомосексуальных личностей. В ведической классификации пол делится на три категории: пумс-пракрити (мужской), стри-пракрити (женский) и тритья-пракрити (третий), включающий более 55 типов гендерных и сексуальных вариаций[19].
1.2. Океания
На Гавайях и Таити маху — традиционный третий гендер. Маху — это люди, которым при рождении был присвоен мужской пол, но которые проявляют черты женского гендера. Исторически они были известны как священнослужители, учителя, целители, танцоры и хранители традиций. В Самоа — фаафафине, буквально «женоподобные мужчины». Это не просто гендерная идентичность, а социальная роль, часто формируемая с детства. Они выполняют женские обязанности, ухаживают за пожилыми, воспитывают детей, и часто становятся культурными посредниками. В отличие от западных обществ, фаафафине не подвергаются стигматизации, они уважаемы и любимы[20][21].
1.3. Северная Америка
Люди третьего пола в культуре различных племён индейцев Северной Америки, являющиеся представителями одного биологического пола, но принимающие гендерную идентичность другого, называются бердашами (от фр. berdaches), или «людьми с двумя душами» (англ. two-spirit или two spirit, от оджибв. niizh manidoowag). Феномен бардашей часто встречался в Америке и был задокументирован антропологами не менее чем у 155 североамериканских племён[22]. Бердаши-мужчины — почитаемые в индейских племенах люди, которые часто становились целителями, правоведами, советниками, знахарями, жрецами и колдунами[23].
1.4. Скифия
Геродот и Псевдо-Гиппократ рассказывают о скифских жрецах-энареях, страдавших «женской болезнью», когда мужчины становились женственными по характеру, надевали женские платья и выполняли женские виды работ. Энареи считались самой экзотической корпорацией среди скифского жречества и привлекали к себе наибольшее внимание; они были связанны с культом богини Афродиты — Артимпасы. Само слово «энареи» специалисты по иранским языкам объясняют производным от корня «нар» («муж»): «энареи» должно означать «не-муж», «обезмужественный»[24][25]. Бессонова С. С. писала также, что энареи были приближенными к царскому дому, а их обычаи похожи на шаманские.
1.5. Европа
В горных регионах Албании и Черногории существует традиция клятвенных девственниц (бурнеша) — женщин, которые принимают обет безбрачия и живут как мужчины. Это решение даёт им право наследовать имущество, представлять семью, носить оружие и участвовать в мужских собраниях[26]. В Неаполе — фемминиелли, мужчины с женственными чертами, участвующие в религиозных процессиях. Их роль считалась сакральной, а участие в обрядах — приносящим удачу[27].
1.6. Африка
В ряде африканских культур существуют гендерные роли, выходящие за пределы бинарной модели. Например, у народа игбо — машога, мужчины, исполняющие женские роли; у народа нанд — чибадо, женщины, живущие как мужчины. Эти роли часто связаны с шаманизмом, целительством и ритуальной практикой. Их андрогинность — не отклонение, а источник силы[28].
1.7. Индонезия
У народа бугис на острове Сулавеси признаются пять гендеров: мужчины, женщины, биссу (андрогинные шаманы, сочетающие мужское и женское начало), калалаи (биологические женщины, живущие как мужчины) и калабаи (биологические мужчины, живущие как женщины). Биссу считаются духовными лидерами, проводящими ритуалы, очищения, благословения. Их андрогинность воспринимается как знак гармонии и связи с божественным[29].
1.8. Оман и Канада
В Омане существует категория ханиты — людей, сочетающих мужские и женские черты, часто исполняющих посреднические и ритуальные функции. Их статус не всегда официально признан, но они играют важную роль в традиционной культуре[30]. У инуитов — сипиники, люди, совмещающие мужские и женские роли. Они признаются как отдельная гендерная категория, особенно в контекте шаманизма. Сипиники могут быть целителями, рассказчиками, хранителями мифов[31].
2. Религиозные и философские контексты
2.1. Индуизм
В ведической литературе Древней Индии пол человека четко разделен на три отдельные категории: пумс-пракрити (мужской), стри-пракрити (женский) и тритья-пракрити (третий пол). Понятие тритья-пракрити, что означает «третья природа», охватывает различные гендерные и сексуальные вариации. Например, «Камасутра» описывает два типа клиба (геев) — с женственной и мужеподобной внешностью. «Сушрута-самхита» приводит пять типов клиба, включая асекья («глотающий семя других мужчин») и шандха («имеющий качества и поведение женщины»).
«Чарака-самхита» и «Джайямангала» приравнивают тритья-пракрити к напумса (нейтральному полу), перечисляя различные типы, например, самскаравахи, который «возбуждается на основе впечатлений из прошлой жизни». В текстах «Нарада-смрити» и «Смрити-Ратнавали» упоминается до 20 типов шандха и 14 типов панда — мужчин, не имеющих влечения к женщинам.
Также в писаниях говорится о женщинах-лесбиянках, которые упоминаются под терминами свайрини, настрийя, стрипумса и др.. Понятие ками включало людей, которых привлекали мужчины и женщины, но бисексуальность не относилась к категории третьего пола, так как такие люди участвовали в деторождении.
2.2. Буддизм
Буддийский канон также не предполагает наличие только двух полов. В Виная-питака — первой из трёх частей Трипитаки, определены четыре гендерных типа: мужской, женский, убхатобьянджанака (ubhatobyanjanaka) и пандака. В палийской литературе отмечено пять видов пандаки. Буддизм, особенно в палийской традиции, описывает четыре гендера: мужской, женский, андрогинный и сексуально неопределённый[33][34][35].
2.3. Шаманизм Сибири
Понятия частичной и полной смены пола широко были распространены у чукотских шаманов. «Мягкий мужчина» означал человека, преобразованного в существо женского пола, а «мужеподобная женщина» — мужского. Подобные преобразования могли происходить у молодых шаманов в ранней юности в несколько стадий — от легкого подражания и ношения одежды противоположного пола до полного преобразования, где юноша уже полностью теряет привычки и навыки своего пола, приобретая женские привычки и наклонности. Считалось, что «мягкий мужчина», обладая женскими качествами, был искусен во всех видах шаманства. Люди изменённого пола также встречались у племён Северо-Восточной Сибири: камчадалов, коряков, нивхов, юкагиров, азиатских эскимосов, ительменов, алеутов, а также у жителей острова Кадьяк в Беринговом море[36][37][38].
2.4. Христианство
Христианство исторически формировалось в рамках бинарной антропологии. Однако даже в этой системе существовали исключения. В Евангелии от Матфея говорится о «скопцах, рожденных так». В раннем христианстве известны случаи женщин, живших как мужчины ради монашества: Святая Пелагия, Святая Марина, Святая Евфросиния. В средневековье гендерная бинарность была нормой[39], основанной на богословии творения (мужчина и женщина как два отдельных пола), а также на аристотелевских представлениях о биологии, которые были интегрированы в схоластику. Каноническое право, в частности «Декрет Грациана», закрепляло строгие гендерные роли, отделяя права и обязанности мужчин и женщин в общественной и личной жизни. Тем не менее, монашеская культура допускала трансгрессию: отказ от пола ради святости. Современное христианство варьируется от консервативного неприятия до полной инклюзии.
2.5. Греко-римская античность
В древнегреческой и римской культурах третий пол не был официальной категорией, однако существовали роли, выходящие за рамки бинарного гендера. Галлы (Galli) — жрецы богини Кибелы, которые совершали самокастрацию и жили как женщины. Они носили женскую одежду, использовали женские имена и воспринимались как отдельный гендер. В римской литературе упоминаются евнухи и андрогины, которые рассматривались как исключения из социальной нормы, но не всегда подвергались стигматизации. Философы, такие как Платон, в своем труде «Пир» описали миф об андрогинах, что говорит о существовании идеи о небинарной природе человека.
2.6. Древний Египет
В Древнем Египте гендерная бинарность была основополагающей, однако мифология и искусство содержат намёки на более сложные гендерные концепции. В пантеоне были божества, которые могли менять пол или обладали андрогинными чертами, например, бог-создатель Хепри. Искусство изображало людей с физическими чертами, которые можно было бы интерпретировать как интерсекс. Также существуют упоминания о евнухах при дворе фараонов, которые занимали высокие должности, что указывало на их особый, отдельный статус.
3. Духовность и третий пол
Во многих традиционных культурах представители третьего пола воспринимались как сущности, обладающие особой духовной силой. Их андрогинность считалась знаком избранности, способности быть медиатором между земным и божественным. У коренных народов Америки two-spirit выполняли функции шаманов, прорицателей, хранителей ритуалов. В шаманизме Сибири трансформация пола воспринималась как форма духовного посвящения. В индуизме Ардханаришвара воплощает идею, что духовное совершенство достигается через интеграцию противоположностей.
4. Искусство, литература и медиа
4.1. Литература
Тема третьего пола пронизывает литературу — от древних эпосов до современной прозы. В «Махабхарате» Шикханди — трансгендерный воин, чья идентичность становится ключом к победе. В русской литературе Надежда Дурова, служившая в армии под именем корнет Александров, оставила мемуары, где описывает отвращение к женской роли и стремление к свободе. Её история — один из немногих задокументированных примеров гендерной трансформации в дореволюционной России. Современные авторы, такие как Лесли Файнберг («Stone Butch Blues») и Кейт Борнштейн, создают тексты, в которых небинарность — не проблема, а путь.
4.2. Изобразительное искусство
В индийской живописи Ардханаришвара изображается как фигура, разделённая по вертикали: одна половина — мужская, другая — женская. Это визуальная метафора космического баланса. В полинезийских танцах фаафафине исполняют движения, сочетающие мужскую силу и женскую грацию. Их тело становится инструментом выражения двойственности, а танец — ритуалом единения.
4.3. Медиа
Современные медиа всё чаще обращаются к теме третьего пола — не как к сенсации, а как к человеческой реальности. В сериале «Pose» показана жизнь трансгендерных и небинарных людей в контексте бал-культуры Нью-Йорка 1980-х. В «Sense8» — персонажи, обладающие телепатической связью, включая трансгендерную героиню, чья история раскрывает тему принятия и силы сообщества. В «Transparent» — история семьи, где отец совершает переход, раскрывая сложные слои идентичности. Документальные фильмы, такие как «Hijra: India’s Third Gender» и «Two Spirits», рассказывают реальные истории.
5. Современное признание и правовой статус
В XXI веке третий пол начал получать юридическое признание в ряде стран. В Индии, после исторического решения Верховного суда в 2014 году, третий пол был признан официальной категорией. В Непале, Пакистане, Австралии, Германии, США (в ряде штатов) в официальных документах появился третий вариант — «X» или «неопределённый». Однако признание — не гарантия равенства. Представители третьего пола продолжают сталкиваться с дискриминацией, стигматизацией, насилием. Правозащитные организации борются за инклюзивное законодательство, доступ к образованию, здравоохранению, защите от насилия.
6. Россия: исторический пример
В истории России один из самых ярких примеров — Надежда Дурова, женщина, жившая как мужчина, служившая в кавалерии, получившая документы на мужское имя от Александра I. Её мемуары — уникальное свидетельство внутреннего конфликта, стремления к свободе и отказа от навязанной роли. Современная Россия не признаёт третий пол юридически. В официальных документах возможны только две категории — «мужской» и «женский». Трансгендерные люди могут изменить документы, но небинарные и интерсекс-люди остаются вне правового поля.
7. Третий пол, гендерная идентичность и сексуальная ориентация
7.1. Третий пол и гендер
Понятия третьего пола и гендера тесно связаны, но не идентичны. Гендер — это социальная роль, самоощущение и набор культурных ожиданий, связанных с полом. Третий пол — это признанная в определённой культуре категория, которая выходит за рамки бинарного деления. Он может включать в себя гендеры, отличные от мужского и женского, и часто имеет специфическую социальную, духовную или ритуальную функцию.
7.2. Третий пол и трансгендерность
Трансгендерность — это современный термин, чаще используемый в западном контексте, для обозначения людей, чья гендерная идентичность не совпадает с полом, присвоенным при рождении. В то время как трансгендерные люди могут идентифицировать себя с третьим полом (например, как небинарные), не все представители третьего пола в традиционных культурах считают себя трансгендерными. Их идентичность может быть глубоко укоренена в духовных и культурных традициях, которые не имеют прямого аналога в западной концепции трансгендерности.
7.3. Третий пол и сексуальная ориентация
Важно различать третий пол как гендерную идентичность и сексуальную ориентацию. Гендерная идентичность отвечает на вопрос: «Кто я?», а сексуальная ориентация — на вопрос: «К кому меня влечет?». Представитель третьего пола может быть гетеросексуальным, гомосексуальным, бисексуальным или асексуальным. Например, фаафафине в Самоа традиционно вступают в отношения с цисгендерными мужчинами, что не воспринимается как гомосексуальность, поскольку они занимают женскую гендерную роль.
Заключение
Третий пол — это не исключение из нормы, а часть человеческой природы, проявляющаяся в самых разных культурах, религиях и исторических эпохах. Это не маргинальная категория, а социально признанная и духовно значимая форма идентичности. Исторический анализ показывает, что бинарная модель пола — это культурная конструкция, а не универсальная истина. Современное признание третьего пола — это шаг к инклюзивному обществу, где идентичность не определяется исключительно биологией, а раскрывается через культуру, духовность, выбор и право быть собой.
Библиография и источники
(1) Graburn, N. (2001). Inuit Gender Roles and Identity. Arctic Anthropology.
(2) Wikan, U. (1982). Behind the Veil in Oman. University of Chicago Press.
(3) Besnier, N. (1994). Gender and Sexuality in Polynesia. University of Hawaii Press.
(4) Schmidt, J. (2001). Faaafaafine: Gender Diversity in Samoa.
(5) Amadiume, I. (1987). Male Daughters, Female Husbands. Zed Books.
(6) Pugliese, J. (2008). The Femminielli of Naples.
(7) Kramer, P. L. (2009). The `Femminielli' of Naples and Their Place in the Social World.
(8) Graham, S. (2001). Five Genders in Bugis Society.
(9) Roscoe, W. (1991). The Zuni Man-Woman. University of New Mexico Press.
(10) Williams, W. L. (1986). The Spirit and the Flesh. Beacon Press.
(11) Herodotus. Histories, Book IV.
(12) Young, A. (2000). Women Who Become Men: Albanian Sworn Virgins. Berg Publishers.
(13) Herodotus. Histories, Book IV.
(14) Supreme Court of India. National Legal Services Authority v. Union of India, 2014.
(15) Vatsyayana. Kama Sutra.
(16) Manusmriti (Laws of Manu).
(17) Mahabharata, Book VI.
(18) Sushruta Samhita; Charaka Samhita (Ayurvedic texts).
(19) Kramrisch, S. (1981). The Presence of Siva. Princeton University Press.
(20) Besnier, N. (1994). Gender and Sexuality in Polynesia. University of Hawaii Press.
(21) Schmidt, J. (2001). Faaafaafine: Gender Diversity in Samoa.
(22) Roscoe, W. (1991). The Zuni Man-Woman. University of New Mexico Press.
(23) Williams, W. L. (1986). The Spirit and the Flesh. Beacon Press.
(24) Herodotus. Histories, Book IV.
(25) Bogoras, W. (1904). The Chukchee. Jesup North Pacific Expedition.
(26) Young, A. (2000). Women Who Become Men: Albanian Sworn Virgins. Berg Publishers.
(27) Pugliese, J. (2008). The Femminielli of Naples.
(28) Amadiume, I. (1987). Male Daughters, Female Husbands. Zed Books.
(29) Graham, S. (2001). Five Genders in Bugis Society.
(30) Wikan, U. (1982). Behind the Veil in Oman. University of Chicago Press.
(31) Graburn, N. (2001). Inuit Gender Roles and Identity. Arctic Anthropology.
(32) Sushruta Samhita; Charaka Samhita (Ayurvedic texts).
(33) Harvey, P. (2000). An Introduction to Buddhist Ethics. Cambridge University Press.
(34) Stryker, S. (2008). Transgender History. Seal Press.
(35) United Nations Human Rights Council. Born Free and Equal.
(36) Bogoras, W. (1904). The Chukchee. Jesup North Pacific Expedition.
(37) Vasiliev, A. (1995). Shamanism in Yakutia. Siberian Studies.
(38) Gratian. Decretum, 12th century canon law compilation.
(39) Gratian. Decretum, 12th century canon law compilation.
(40) Durova, N. (1836). The Cavalry Maiden: Journals of a Female Russian Officer.
(41) Feinberg, L. (1993). Stone Butch Blues. Firebrand Books.
(42) Bornstein, K. (1994). Gender Outlaw: On Men, Women and the Rest of Us. Routledge.
(43) Pose (FX, 2018–2021).
(44) Sense8 (Netflix, 2015–2018).
(45) Transparent (Amazon Prime, 2014–2019).
(46) Hijra: India’s Third Gender (BBC documentary).
(47) Two Spirits (PBS Independent Lens, 2009).
Историко-культурный, религиозный и философский анализ
Оглавление
Аннотация
Введение
1. Культурные формы третьего пола
1.1. Южная Азия
1.2. Океания
1.3. Северная Америка
1.4. Скифия
1.5. Европа
1.6. Африка
1.7. Индонезия
1.8. Оман и Канада
2. Религиозные и философские контексты
2.1. Индуизм
2.2. Буддизм
2.3. Шаманизм Сибири
2.4. Христианство
2.5. Греко-римская античность
2.6. Древний Египет
3. Духовность и третий пол
4. Искусство, литература и медиа
4.1. Литература
4.2. Изобразительное искусство
4.3. Медиа
5. Современное признание и правовой статус
6. Россия: исторический пример
7. Третий пол, гендерная идентичность и сексуальная ориентация
7.1. Третий пол и гендер
7.2. Третий пол и трансгендерность
7.3. Третий пол и сексуальная ориентация
Заключение
Библиография и источники
Представляю вашему вниманию проспект монографии — подробный план-проект научной работы на тему «Третий пол в традиционных и современных культурах».
Эта работа является результатом исследования, затрагивающего исторические, религиозные, культурные и социальные аспекты этого явления. Моя цель — систематизировать знания, выйти за рамки привычной бинарной модели и показать, насколько разнообразен гендерный спектр в мировой культуре.
Аннотация
Настоящий проспект монографии представляет собой междисциплинарное исследование феномена третьего пола в традиционных и современных культурах. В работе рассматриваются этнографические примеры из Южной Азии, Океании, Северной Америки, Европы, Африки, Индонезии, Омана и Канады, а также религиозные и философские контексты индуизма, джайнизма, буддизма, шаманизма, христианства и античных культур. Особое внимание уделено разграничению понятий «третий пол», «гендерная идентичность» и «сексуальная ориентация», а также духовной роли представителей третьего пола, их отражению в искусстве, литературе и медиа, современному правовому признанию и социальным вызовам. Проспект монографии завершается анализом исторического примера из России и предлагает выводы о необходимости переосмысления гендерной нормы в глобальном контексте.
Введение
Для разных культур или отдельных лиц третий пол может пониматься различно: как промежуточное состояние между мужчиной и женщиной; как состояние бытия («дух мужчины в теле женщины»); как состояние отрицания обоих полов; как способность пересекать, перетекать или изменять пол; как другая категория, вообще не зависящая от категорий «мужчина» и «женщина».
Термин используется для описания специфических идентичностей в ряде современных и традиционных культур: хиджра в Индии, Бангладеш и Пакистане; фаафафине, факалеити, маху, вакавахине, акаваине в Полинезии[1]; катой в Таиланде; бердаши в культуре индейцев Северной Америки; мукси в Мексике[2]; чибадос, эштайм, машога, мангаико в Африке[3][4][5]; клятвенные девственницы в Албании; вирджины в Черногории; фемминиелли в неаполитанской традиции Италии[6]; бакла на Филиппинах[7]; вария, биссу, калалаи, калабаи в бугийской культуре Сулавеси в Индонезии[8][9][10]; ханиты в Омане[11]; сипиники в культуре инуитов в Канаде[12][13] и других.
В современном западном обществе также рассматриваются ряд трансгендерных и интерсекс идентичностей: гендерквир, шимейл, бигендер и т. д.
1. Культурные формы третьего пола
1.1. Южная Азия
В Южной Азии третий пол имеет глубокие исторические и религиозные корни. Наиболее известная группа — хиджра, существующая в Индии, Пакистане и Бангладеш. Хиджра могут быть интерсекс, трансгендерными или небинарными людьми. Они традиционно выполняют ритуальные функции — благословляют новорождённых и молодожёнов, участвуют в религиозных праздниках. Их статус закреплён юридически: в Индии с 2014 года третий пол признан официально[14].
В индуистской философии существует понятие тритья-пракрити — «третья природа». Оно встречается в таких текстах, как Камасутра[15], Ману-смрити[16], Махабхарата[17], Сушрута-самхита[18]. Эти тексты описывают людей, не вписывающихся в бинарную модель пола, включая трансгендерных, интерсекс и гомосексуальных личностей. В ведической классификации пол делится на три категории: пумс-пракрити (мужской), стри-пракрити (женский) и тритья-пракрити (третий), включающий более 55 типов гендерных и сексуальных вариаций[19].
1.2. Океания
На Гавайях и Таити маху — традиционный третий гендер. Маху — это люди, которым при рождении был присвоен мужской пол, но которые проявляют черты женского гендера. Исторически они были известны как священнослужители, учителя, целители, танцоры и хранители традиций. В Самоа — фаафафине, буквально «женоподобные мужчины». Это не просто гендерная идентичность, а социальная роль, часто формируемая с детства. Они выполняют женские обязанности, ухаживают за пожилыми, воспитывают детей, и часто становятся культурными посредниками. В отличие от западных обществ, фаафафине не подвергаются стигматизации, они уважаемы и любимы[20][21].
1.3. Северная Америка
Люди третьего пола в культуре различных племён индейцев Северной Америки, являющиеся представителями одного биологического пола, но принимающие гендерную идентичность другого, называются бердашами (от фр. berdaches), или «людьми с двумя душами» (англ. two-spirit или two spirit, от оджибв. niizh manidoowag). Феномен бардашей часто встречался в Америке и был задокументирован антропологами не менее чем у 155 североамериканских племён[22]. Бердаши-мужчины — почитаемые в индейских племенах люди, которые часто становились целителями, правоведами, советниками, знахарями, жрецами и колдунами[23].
1.4. Скифия
Геродот и Псевдо-Гиппократ рассказывают о скифских жрецах-энареях, страдавших «женской болезнью», когда мужчины становились женственными по характеру, надевали женские платья и выполняли женские виды работ. Энареи считались самой экзотической корпорацией среди скифского жречества и привлекали к себе наибольшее внимание; они были связанны с культом богини Афродиты — Артимпасы. Само слово «энареи» специалисты по иранским языкам объясняют производным от корня «нар» («муж»): «энареи» должно означать «не-муж», «обезмужественный»[24][25]. Бессонова С. С. писала также, что энареи были приближенными к царскому дому, а их обычаи похожи на шаманские.
1.5. Европа
В горных регионах Албании и Черногории существует традиция клятвенных девственниц (бурнеша) — женщин, которые принимают обет безбрачия и живут как мужчины. Это решение даёт им право наследовать имущество, представлять семью, носить оружие и участвовать в мужских собраниях[26]. В Неаполе — фемминиелли, мужчины с женственными чертами, участвующие в религиозных процессиях. Их роль считалась сакральной, а участие в обрядах — приносящим удачу[27].
1.6. Африка
В ряде африканских культур существуют гендерные роли, выходящие за пределы бинарной модели. Например, у народа игбо — машога, мужчины, исполняющие женские роли; у народа нанд — чибадо, женщины, живущие как мужчины. Эти роли часто связаны с шаманизмом, целительством и ритуальной практикой. Их андрогинность — не отклонение, а источник силы[28].
1.7. Индонезия
У народа бугис на острове Сулавеси признаются пять гендеров: мужчины, женщины, биссу (андрогинные шаманы, сочетающие мужское и женское начало), калалаи (биологические женщины, живущие как мужчины) и калабаи (биологические мужчины, живущие как женщины). Биссу считаются духовными лидерами, проводящими ритуалы, очищения, благословения. Их андрогинность воспринимается как знак гармонии и связи с божественным[29].
1.8. Оман и Канада
В Омане существует категория ханиты — людей, сочетающих мужские и женские черты, часто исполняющих посреднические и ритуальные функции. Их статус не всегда официально признан, но они играют важную роль в традиционной культуре[30]. У инуитов — сипиники, люди, совмещающие мужские и женские роли. Они признаются как отдельная гендерная категория, особенно в контекте шаманизма. Сипиники могут быть целителями, рассказчиками, хранителями мифов[31].
2. Религиозные и философские контексты
2.1. Индуизм
В ведической литературе Древней Индии пол человека четко разделен на три отдельные категории: пумс-пракрити (мужской), стри-пракрити (женский) и тритья-пракрити (третий пол). Понятие тритья-пракрити, что означает «третья природа», охватывает различные гендерные и сексуальные вариации. Например, «Камасутра» описывает два типа клиба (геев) — с женственной и мужеподобной внешностью. «Сушрута-самхита» приводит пять типов клиба, включая асекья («глотающий семя других мужчин») и шандха («имеющий качества и поведение женщины»).
«Чарака-самхита» и «Джайямангала» приравнивают тритья-пракрити к напумса (нейтральному полу), перечисляя различные типы, например, самскаравахи, который «возбуждается на основе впечатлений из прошлой жизни». В текстах «Нарада-смрити» и «Смрити-Ратнавали» упоминается до 20 типов шандха и 14 типов панда — мужчин, не имеющих влечения к женщинам.
Также в писаниях говорится о женщинах-лесбиянках, которые упоминаются под терминами свайрини, настрийя, стрипумса и др.. Понятие ками включало людей, которых привлекали мужчины и женщины, но бисексуальность не относилась к категории третьего пола, так как такие люди участвовали в деторождении.
2.2. Буддизм
Буддийский канон также не предполагает наличие только двух полов. В Виная-питака — первой из трёх частей Трипитаки, определены четыре гендерных типа: мужской, женский, убхатобьянджанака (ubhatobyanjanaka) и пандака. В палийской литературе отмечено пять видов пандаки. Буддизм, особенно в палийской традиции, описывает четыре гендера: мужской, женский, андрогинный и сексуально неопределённый[33][34][35].
2.3. Шаманизм Сибири
Понятия частичной и полной смены пола широко были распространены у чукотских шаманов. «Мягкий мужчина» означал человека, преобразованного в существо женского пола, а «мужеподобная женщина» — мужского. Подобные преобразования могли происходить у молодых шаманов в ранней юности в несколько стадий — от легкого подражания и ношения одежды противоположного пола до полного преобразования, где юноша уже полностью теряет привычки и навыки своего пола, приобретая женские привычки и наклонности. Считалось, что «мягкий мужчина», обладая женскими качествами, был искусен во всех видах шаманства. Люди изменённого пола также встречались у племён Северо-Восточной Сибири: камчадалов, коряков, нивхов, юкагиров, азиатских эскимосов, ительменов, алеутов, а также у жителей острова Кадьяк в Беринговом море[36][37][38].
2.4. Христианство
Христианство исторически формировалось в рамках бинарной антропологии. Однако даже в этой системе существовали исключения. В Евангелии от Матфея говорится о «скопцах, рожденных так». В раннем христианстве известны случаи женщин, живших как мужчины ради монашества: Святая Пелагия, Святая Марина, Святая Евфросиния. В средневековье гендерная бинарность была нормой[39], основанной на богословии творения (мужчина и женщина как два отдельных пола), а также на аристотелевских представлениях о биологии, которые были интегрированы в схоластику. Каноническое право, в частности «Декрет Грациана», закрепляло строгие гендерные роли, отделяя права и обязанности мужчин и женщин в общественной и личной жизни. Тем не менее, монашеская культура допускала трансгрессию: отказ от пола ради святости. Современное христианство варьируется от консервативного неприятия до полной инклюзии.
2.5. Греко-римская античность
В древнегреческой и римской культурах третий пол не был официальной категорией, однако существовали роли, выходящие за рамки бинарного гендера. Галлы (Galli) — жрецы богини Кибелы, которые совершали самокастрацию и жили как женщины. Они носили женскую одежду, использовали женские имена и воспринимались как отдельный гендер. В римской литературе упоминаются евнухи и андрогины, которые рассматривались как исключения из социальной нормы, но не всегда подвергались стигматизации. Философы, такие как Платон, в своем труде «Пир» описали миф об андрогинах, что говорит о существовании идеи о небинарной природе человека.
2.6. Древний Египет
В Древнем Египте гендерная бинарность была основополагающей, однако мифология и искусство содержат намёки на более сложные гендерные концепции. В пантеоне были божества, которые могли менять пол или обладали андрогинными чертами, например, бог-создатель Хепри. Искусство изображало людей с физическими чертами, которые можно было бы интерпретировать как интерсекс. Также существуют упоминания о евнухах при дворе фараонов, которые занимали высокие должности, что указывало на их особый, отдельный статус.
3. Духовность и третий пол
Во многих традиционных культурах представители третьего пола воспринимались как сущности, обладающие особой духовной силой. Их андрогинность считалась знаком избранности, способности быть медиатором между земным и божественным. У коренных народов Америки two-spirit выполняли функции шаманов, прорицателей, хранителей ритуалов. В шаманизме Сибири трансформация пола воспринималась как форма духовного посвящения. В индуизме Ардханаришвара воплощает идею, что духовное совершенство достигается через интеграцию противоположностей.
4. Искусство, литература и медиа
4.1. Литература
Тема третьего пола пронизывает литературу — от древних эпосов до современной прозы. В «Махабхарате» Шикханди — трансгендерный воин, чья идентичность становится ключом к победе. В русской литературе Надежда Дурова, служившая в армии под именем корнет Александров, оставила мемуары, где описывает отвращение к женской роли и стремление к свободе. Её история — один из немногих задокументированных примеров гендерной трансформации в дореволюционной России. Современные авторы, такие как Лесли Файнберг («Stone Butch Blues») и Кейт Борнштейн, создают тексты, в которых небинарность — не проблема, а путь.
4.2. Изобразительное искусство
В индийской живописи Ардханаришвара изображается как фигура, разделённая по вертикали: одна половина — мужская, другая — женская. Это визуальная метафора космического баланса. В полинезийских танцах фаафафине исполняют движения, сочетающие мужскую силу и женскую грацию. Их тело становится инструментом выражения двойственности, а танец — ритуалом единения.
4.3. Медиа
Современные медиа всё чаще обращаются к теме третьего пола — не как к сенсации, а как к человеческой реальности. В сериале «Pose» показана жизнь трансгендерных и небинарных людей в контексте бал-культуры Нью-Йорка 1980-х. В «Sense8» — персонажи, обладающие телепатической связью, включая трансгендерную героиню, чья история раскрывает тему принятия и силы сообщества. В «Transparent» — история семьи, где отец совершает переход, раскрывая сложные слои идентичности. Документальные фильмы, такие как «Hijra: India’s Third Gender» и «Two Spirits», рассказывают реальные истории.
5. Современное признание и правовой статус
В XXI веке третий пол начал получать юридическое признание в ряде стран. В Индии, после исторического решения Верховного суда в 2014 году, третий пол был признан официальной категорией. В Непале, Пакистане, Австралии, Германии, США (в ряде штатов) в официальных документах появился третий вариант — «X» или «неопределённый». Однако признание — не гарантия равенства. Представители третьего пола продолжают сталкиваться с дискриминацией, стигматизацией, насилием. Правозащитные организации борются за инклюзивное законодательство, доступ к образованию, здравоохранению, защите от насилия.
6. Россия: исторический пример
В истории России один из самых ярких примеров — Надежда Дурова, женщина, жившая как мужчина, служившая в кавалерии, получившая документы на мужское имя от Александра I. Её мемуары — уникальное свидетельство внутреннего конфликта, стремления к свободе и отказа от навязанной роли. Современная Россия не признаёт третий пол юридически. В официальных документах возможны только две категории — «мужской» и «женский». Трансгендерные люди могут изменить документы, но небинарные и интерсекс-люди остаются вне правового поля.
7. Третий пол, гендерная идентичность и сексуальная ориентация
7.1. Третий пол и гендер
Понятия третьего пола и гендера тесно связаны, но не идентичны. Гендер — это социальная роль, самоощущение и набор культурных ожиданий, связанных с полом. Третий пол — это признанная в определённой культуре категория, которая выходит за рамки бинарного деления. Он может включать в себя гендеры, отличные от мужского и женского, и часто имеет специфическую социальную, духовную или ритуальную функцию.
7.2. Третий пол и трансгендерность
Трансгендерность — это современный термин, чаще используемый в западном контексте, для обозначения людей, чья гендерная идентичность не совпадает с полом, присвоенным при рождении. В то время как трансгендерные люди могут идентифицировать себя с третьим полом (например, как небинарные), не все представители третьего пола в традиционных культурах считают себя трансгендерными. Их идентичность может быть глубоко укоренена в духовных и культурных традициях, которые не имеют прямого аналога в западной концепции трансгендерности.
7.3. Третий пол и сексуальная ориентация
Важно различать третий пол как гендерную идентичность и сексуальную ориентацию. Гендерная идентичность отвечает на вопрос: «Кто я?», а сексуальная ориентация — на вопрос: «К кому меня влечет?». Представитель третьего пола может быть гетеросексуальным, гомосексуальным, бисексуальным или асексуальным. Например, фаафафине в Самоа традиционно вступают в отношения с цисгендерными мужчинами, что не воспринимается как гомосексуальность, поскольку они занимают женскую гендерную роль.
Заключение
Третий пол — это не исключение из нормы, а часть человеческой природы, проявляющаяся в самых разных культурах, религиях и исторических эпохах. Это не маргинальная категория, а социально признанная и духовно значимая форма идентичности. Исторический анализ показывает, что бинарная модель пола — это культурная конструкция, а не универсальная истина. Современное признание третьего пола — это шаг к инклюзивному обществу, где идентичность не определяется исключительно биологией, а раскрывается через культуру, духовность, выбор и право быть собой.
Библиография и источники
(1) Graburn, N. (2001). Inuit Gender Roles and Identity. Arctic Anthropology.
(2) Wikan, U. (1982). Behind the Veil in Oman. University of Chicago Press.
(3) Besnier, N. (1994). Gender and Sexuality in Polynesia. University of Hawaii Press.
(4) Schmidt, J. (2001). Faaafaafine: Gender Diversity in Samoa.
(5) Amadiume, I. (1987). Male Daughters, Female Husbands. Zed Books.
(6) Pugliese, J. (2008). The Femminielli of Naples.
(7) Kramer, P. L. (2009). The `Femminielli' of Naples and Their Place in the Social World.
(8) Graham, S. (2001). Five Genders in Bugis Society.
(9) Roscoe, W. (1991). The Zuni Man-Woman. University of New Mexico Press.
(10) Williams, W. L. (1986). The Spirit and the Flesh. Beacon Press.
(11) Herodotus. Histories, Book IV.
(12) Young, A. (2000). Women Who Become Men: Albanian Sworn Virgins. Berg Publishers.
(13) Herodotus. Histories, Book IV.
(14) Supreme Court of India. National Legal Services Authority v. Union of India, 2014.
(15) Vatsyayana. Kama Sutra.
(16) Manusmriti (Laws of Manu).
(17) Mahabharata, Book VI.
(18) Sushruta Samhita; Charaka Samhita (Ayurvedic texts).
(19) Kramrisch, S. (1981). The Presence of Siva. Princeton University Press.
(20) Besnier, N. (1994). Gender and Sexuality in Polynesia. University of Hawaii Press.
(21) Schmidt, J. (2001). Faaafaafine: Gender Diversity in Samoa.
(22) Roscoe, W. (1991). The Zuni Man-Woman. University of New Mexico Press.
(23) Williams, W. L. (1986). The Spirit and the Flesh. Beacon Press.
(24) Herodotus. Histories, Book IV.
(25) Bogoras, W. (1904). The Chukchee. Jesup North Pacific Expedition.
(26) Young, A. (2000). Women Who Become Men: Albanian Sworn Virgins. Berg Publishers.
(27) Pugliese, J. (2008). The Femminielli of Naples.
(28) Amadiume, I. (1987). Male Daughters, Female Husbands. Zed Books.
(29) Graham, S. (2001). Five Genders in Bugis Society.
(30) Wikan, U. (1982). Behind the Veil in Oman. University of Chicago Press.
(31) Graburn, N. (2001). Inuit Gender Roles and Identity. Arctic Anthropology.
(32) Sushruta Samhita; Charaka Samhita (Ayurvedic texts).
(33) Harvey, P. (2000). An Introduction to Buddhist Ethics. Cambridge University Press.
(34) Stryker, S. (2008). Transgender History. Seal Press.
(35) United Nations Human Rights Council. Born Free and Equal.
(36) Bogoras, W. (1904). The Chukchee. Jesup North Pacific Expedition.
(37) Vasiliev, A. (1995). Shamanism in Yakutia. Siberian Studies.
(38) Gratian. Decretum, 12th century canon law compilation.
(39) Gratian. Decretum, 12th century canon law compilation.
(40) Durova, N. (1836). The Cavalry Maiden: Journals of a Female Russian Officer.
(41) Feinberg, L. (1993). Stone Butch Blues. Firebrand Books.
(42) Bornstein, K. (1994). Gender Outlaw: On Men, Women and the Rest of Us. Routledge.
(43) Pose (FX, 2018–2021).
(44) Sense8 (Netflix, 2015–2018).
(45) Transparent (Amazon Prime, 2014–2019).
(46) Hijra: India’s Third Gender (BBC documentary).
(47) Two Spirits (PBS Independent Lens, 2009).